Aficiones

La ji Quan del Tai también se llama “Chuan filosófico,” el significado que sus principios y técnicas todos contienen la idea de la ji del Tai en la filosofía clásica china. Aprendiendo la ji Quan del Tai pide, en primer lugar, entender este pensamiento filosófico. Esto ayuda a saber las técnicas de la cantidad de la ji del Tai.
La idea de la ji del Tai es, de hecho, un pensamiento sistemático del balance. La ji del Tai refiere a un estado primitivo en la filosofía china. Es una existencia natural. La vida del hombre era un estado de la ji del Tai en el primero tiempo, apenas como el bebé en el cuerpo de una madre. Por lo tanto, la gente debe relajar sus cuerpos y mentes con ejercicio para volver al estado infantil.
El pensamiento filosófico de la ji del Tai se incorpora al juego de cada ejercicio de la cantidad de la ji del Tai.
Dividen Yin y a yang en cada movimiento: la relación del yin y de yang está implicada en cada movimiento de la ji Quan del Tai, si en un de forma fija o en un proceso.
Hay una distinción clara entre el vacío y el sólido, y entre el antedicho y el abajo en cada movimiento. En el solo ejercicio del azote, la mano izquierda en frente es la palma abierta y pertenece a yang, y la mano derecha en la parte posterior es el gancho y pertenece al yin. Cuando la cabeza está para arriba levemente, es yang, y cuando la entrepierna es relaxed y abajo, es yin. Cuando el peso está en la pierna izquierda, es sólido y pertenece a yang; después la pierna correcta es vacía y pertenece al yin. Al mismo tiempo, cada yin y elemento de yang implica la tendencia a transformarse en el contrario. Esta es la razón por la cual el juego del cuarto de galón de la ji del Tai cambia constantemente y continuamente como las nubes móviles y la agua corriente.
El movimiento y la calma existen juntos. Los movimientos de la ji Quan del Tai son relaxed y lentos. Piden calma en el movimiento para alcanzar la relajación de la mente y del cuerpo. Al mismo tiempo, mientras que en el de forma fija, debe haber movimiento en calma de modo que los movimientos no continúen y el flujo de la mente y de energía no para. El movimiento y la calma son los dos contrarios de un yin y de un yang de la contradicción-. La coexistencia del movimiento y de la calma es la encarnación de la idea de Quan de la ji del Tai: “Hay yin en yang, y yang en yin.”
Se combinan la dureza y la suavidad: si demasiado es duro, es fácil romperse; si demasiado es suave, es fácil dañar. La ji Quan del Tai tensiona suavidad para alcanzar dureza. En la luz y los movimientos suaves es una manera imponente, asistida por la mente al mismo tiempo. Donde hay la forma del cuerpo, hay la mente. Se templa qué es la “dureza cambiable y flexible.” Mientras que ejecuta los movimientos, se implica la suavidad mientras que la dureza se demuestra en forma. Existe tan el entero integral, si por adelantado o el retratamiento, en subida o caída, o en el cierre o la apertura. Cuando una porción se mueve, todas las partes del cuerpo se mueven. Esto ayuda con eficacia a templar la integridad y la armonía del cuerpo humano y a aumentar la armonía entre el yin y yang.
El pensamiento de la ji del Tai es un sistema terminante y se incorpora a la ji Quan del Tai en gran medida.